出生於1946年的南斯拉夫藝術家瑪莉娜．阿布拉莫維奇（Marina Abramović），被譽為行為藝術的開拓者及關鍵人物，她以自己的身體做為創作的主題、物件及媒材，探索自我存在的生理及心理極限。
「瑪莉娜．阿布拉莫維奇：藝術家在場」自3月中旬於紐約現代美術館展出以來，由於她個人的創作手法，以及美術館的展出形式都具有突破性，因而引起相當大的討論。此大型回顧展，以文件、攝影、錄像等紀錄、創作時使用的工具及「重現演出」的方式，依年代順序分為四大區塊，完整地呈現了她於過去四十年來的大約五十件作品，以及創作路線的演變。所謂「重現演出」，是由阿布拉莫維奇選出三十餘位表演創作者，在展場輪班重現數件她早期的行為藝術作品。
●早期個人創作
1960年代，阿布拉莫維奇的創作多與軍機、大型建築及塞爾維亞（前南斯拉夫的一部分）首都貝爾格勒（Belgrade）相關。1960年代末期，她參與了學生抗議行動，於此抗議後，南斯拉夫總統將一座前為祕密警察中心的建築改為學生文化中心，阿布拉莫維奇及她的同儕們，就在這座建築裡開始他們的創作。這個時期，她實驗探索聲音及空間的關係，她表示：「我當時對於一種聲音如何改變一個空間很有興趣。」在此過程中，她也漸漸朝著行為藝術的方向發展。第一個展區，便展出她於1969年至1975年間的創作，包括觀念藝術、以節奏為基礎的作品，以及行為藝術。
「韻律」系列（1973-1974）是阿布拉莫維奇的第一套公開的行為藝術作品，她以五種方式，試驗自己生理及心理的穩定性，也是在此時，她了解自己成了行為藝術家。第一件作品〈韻律10〉使用了一張白紙、廿把不同大小的刀及兩台錄音機完成，她描述：「我啟動錄音機。我拿起第一把刀，以盡可能最快的速度刺在我左手手指間的空隙。每次我傷到自己，我就換一把刀。我使用了所有的刀之後（所有的韻律），我把錄音倒帶。我聽著第一部分的錄音。我專注。我重複第一部分的行為……。」這個創作過程，是阿布拉莫維奇第一次領悟到觀眾所能帶來的巨大能量，也是第一次她沒有感到任何痛苦或不舒服，她理解到，在創作過中，她的身體是主題及物件，而有觀眾在場，可以幫助她將自己的極限往外推，遠遠超過她獨自創作所能達到的。此系列的最後一件作品〈韻律0〉，阿布拉莫維奇將觀眾的主導權擴張到最大，在六個小時之內，觀眾可使用在場的七十餘件物品（包括日常生活用具及危險物品）對她的身體做出任何行為，令人印象最深刻的場景之一，是有一位觀眾扣動槍的扳機，把槍放在阿布拉莫維奇的手上，再移動她的手，把槍指向她的頭部。在結束時，她的衣服全被割開，她的身體經歷了被劃破、塗色、清理、裝飾……等行為。她表示：「我不是想死，我是想知道我可以離死亡多近。」
此展區的另一件「三聯作」，以紀錄影片呈現三件作品：在〈解放聲音〉，阿布拉莫維奇躺著，大聲喊叫直到沒有聲音；在〈解放身體〉，她隨著音樂擺動直到精疲力竭；而在〈解放記憶〉，她背誦出她所知道的所有字彙直到腦子空白。這些需要極大忍耐能力的創作，多是對於當時社會及政治情勢的抗議。
●與烏雷合作
1975年，阿布拉莫維奇離開貝爾格勒，前往阿姆斯特丹，她與德國藝術家烏雷（Ulay，本名Uwe Laysiepen, 1943-）於該年11月30日——兩人共同的生日——相遇，他們一拍即合，開始了長達十二年的合作關係。他們一起前往世界各地，並且只做兩人共同進行的藝術創作，彼此的生活及創作可說是完全交織在一起。他們帶著創作概念到達一個地點後，即開始進行創作，沒有預演也沒有預估的時限。這些作品多為極簡、看似無止盡地重複某種動作，例如：擊打、喊叫、呼吸、跑步、旋轉、碰撞、坐下、站立、平衡……等。有些創作有觀眾在場，有些則純粹由攝影機錄下。第二個展區，即展出阿布拉莫維奇於1975年至1988年與烏雷共同創作的作品。
由第一間展廳進入第二間展廳，觀眾有兩個選擇，一個是穿過由表演者重現的作品〈Imponderabilia〉，在1977年的原始創作中，阿布拉莫維奇與烏雷兩人全裸、面對面站在狹窄的門的兩側，觀眾必須側身通過，且一定會與兩位藝術家有身體接觸。紐約現代美術館的回顧展重現此作品，讓觀眾可實際體驗當時的情景，不願於此通過的觀眾，則可選擇由另一個入口進入第二展區。除了〈Imponderabilia〉以外，這個展區尚有兩件重現的作品。一件為〈接觸點〉（1980），兩位藝術家面對面站立，以食指指著對方，兩人的食指幾乎相碰，阿布拉莫維奇表示，要觀眾感受那幾乎相碰的氣氛。另一件為〈時間內的關係〉（1977），兩位藝術家背對背站立，兩人的頭髮被綁在一起，歷時十七小時。以紀錄片方式呈現的〈靜止的能量〉（1980），則是兩人面對面站立，阿布拉莫維奇拿著弓，烏雷則拉著弓，並拿著箭頭指向阿布拉莫維奇心臟的箭，只要兩人稍有閃失，箭便會向她射去，整件作品的緊繃度隨著兩人的疲累度及加快的呼吸而漸漸提昇，阿布拉莫維奇表示，在創作過程中，她體驗到完全及信任。
在這個時期的作品中，他們探索與彼此的關係，以及與創作時的時間及空間的關係，他們並將這些作品的創作者視為一個新的、共同的角色，稱為「那個自我」（That Self）。雖然他們的創作常被歸類為身體藝術，但他們將這種創作形式稱為「藝術生命」，把焦點從身體轉移到行為。兩人曾寫下《藝術生命宣言》：「沒有固定的生活地點。永遠移動。直接接觸。當地關係。自我選擇。超越極限。冒險。流動的能量。沒有預演。沒有可預測的結尾。沒有重複。擴張的弱點。向機會暴露。原始的反應。」
阿布拉莫維奇及烏雷在澳洲時，聽說中國萬里長城及埃及金字塔是唯一可在外太空看到的人類建築，因此決定在該處創作。〈步行長城〉（1988）的原本計畫，是兩人分別由長城的兩端向前走，他們相遇之後便結為夫妻，可是在等待中國官方的許可文件的八年間，兩人的關係產生變化，最後，他們仍完成了這件作品，只是在相遇後分道揚鑣。這成了兩位藝術家合作的最後一件作品。
●回到單獨創作
與烏雷分開後，阿布拉莫維奇回到單獨創作，重新探索質問自己的文化及國家身分認同。此時的作品，一方面是對於她的國家近期戰爭的回應，另一方面，也探索巴爾幹半島的民俗傳說與情色的關係，而幾乎在每件作品中，都可以窺見「死亡」。
進入呈現1995年至2005年創作的第三展區，映入眼簾的是大型裝置作品〈巴爾幹巴洛克〉。展廳地板中央放置一堆牛骨，周圍放置著裝滿了黑水的銅槽，而牆壁上則投影了三段影片，中間是阿布拉莫維奇本人，左邊及右邊分別是她的父母。這件首次於1997年威尼斯雙年展呈現、並讓她得到金獅獎的作品，是阿布拉莫維奇對於巴爾幹半島戰爭的回應，她花費四天、每天各六個小時，坐在帶肉的牛骨堆上，將骨頭上的肉一一刮乾淨，喚起戰爭的痛苦。她回憶：「當時是夏天，在場的氣味令人難以忍受。」
繞到分隔牆的另一邊，〈巴爾幹情色史詩〉由四頻錄像組成，各反映一則巴爾幹民俗傳說——以頭骨擊打腹部的古老儀式、女人在雨天將陰部露給天看可使與停止、女人在乾旱撫摸胸部可使天降雨，以及男人對著土地自慰可增加農作產量。而由表演者重現的〈裸女與骨架〉則是一件探索死亡的作品，觀眾可看到骨架隨著藝術家的呼吸而起伏，藝術家則在這個過程中，體驗面對自己的死亡。另一件佔據整個空間的重現作品〈Luminosity〉中，表演者全裸地被「懸掛」在牆上，燈光打在身上，帶來極大的視覺效果。
●近期作品
最後一個展區，展出的是阿布拉莫維奇自2005年以來的作品，〈有海景的房子〉是她在紐約Sean Kelly畫廊所搭的小空間內度過十二天的錄像。〈七件簡單作品〉則是2005年在紐約古根漢美術館呈現的作品，她連續七天，分別呈現一項行為藝術，一如她向來的風格，每件作品都是耐力的考驗。
除此之外，這個展覽也規畫了一間小展區，展出自1946年至今的阿布拉莫維奇的照片及相關文件，皆為非常珍貴的紀錄。
●藝術家在場
而整個展覽的最高潮，自然是阿布拉莫維奇於紐約現代美術館進行的最新作品〈藝術家在場〉了。自展覽開幕的第一天開始，只要是美術館開放時間，阿布拉莫維奇便坐在美術館的二樓大廳，眼睛直視前方，一句話也不說，她的前面擺著一張桌子及一張椅子，邀請觀眾坐在她對面的椅子，與她對望，共同完成這件作品，（5月1日起，桌子被移除了，因為她覺得桌子成了阻隔在她與觀眾間的不必要物件，她想把作品簡化到最單純的狀態，）至5月31日展覽閉幕之時，她便完成了這為時七百小時的作品，也是她所創作的歷時最長的作品。
展覽開幕以來，已有數不清的觀眾坐在那張椅子上，紐約現代美術館也將每個人的面孔拍攝下來，有些人面無表情、有些人微笑、有些人則對著阿布拉莫維奇流下眼淚。由於作品未限制每位觀眾坐在椅子上的時間，這也成了作品很大的一個不可預測因素，有的觀眾坐了幾分鐘，也有觀眾坐了一天，甚至有不少人參與了不只一次。許多人為了體驗這件作品，在美術館未開門前便去排隊，（筆者排隊排了三個多小時，至美術館關門之時，仍未如願坐上那張椅子。）由美術館的訪談及隊伍內的閒聊看來，沒有人真得知道自己坐在阿布拉莫維奇面前時，會有什麼樣的表情或感受，但在看完她歷年來的創作之後，與她近距離對望，想必是五味雜陳。
（原文刊載於《藝術家》雜誌421期2010年6月號）
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